学而有何乐

    子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？

    这三句话连起来看，照字面讲，凡是中国人，无论老少，一定都知道。照古人的注解，学问是要大家随时练习它。“不亦说乎”，“说”是古文借用字，就是高兴的那个“悦”字，是很高兴的。假如这是很正确的注解，孔子因此便可以作圣人了，那我是不佩服的。讲良心话，当年老师、家长逼我们读书时，那情形真是“学而时习之不亦‘苦’乎”。孔子如果照这样讲，我才佩服他是圣人，因为他太通达人情世故了。

    至于“有朋自远方来，不亦乐乎。”是似通非通的，什么道理呢？从一般人到公务员，凡靠薪水吃饭的，是“富不过三天，穷不过一月”，遇上了穷的那几天，朋友要来家里吃饭，当裤子都来不及，那是痛苦万分的事。所以是“有朋自远方来不亦‘惨’乎。”绝不是不亦乐乎。

    第三句话“人 不知而不愠，不亦君子乎。”所谓“愠”，就文字解释，是放在心中的怨恨，没有发出来，在内心中有烦厌、厌恶、讨厌、怨恨之感。那么，别人不了解我，而我并不在心中怨恨，这样才算是君子。那我宁可不当君子，你对我不起，我不打你，不骗你，心里在难过一下总可以吧！这也不可以，才是君子，实在是做不到。

    根据书上的字面，顺着注释来看，就是这样讲的。所以几百年甚至千多年以来，不但是现在的年轻人对四书反感，过去的读书人也对四书反感。因为它变成了宗教的教条，硬性的法律，非遵守不可。

    事实上不是这么一回事，等到真正了解了以后，就知道孔子真是圣人，一点也没错。

    “学而时习之”，重点在时间的“时”，见习的“习”。首先要注意，什么叫作“学问”。普通一般的说法，“读书就是学问”，错了。学问在儒家的思想上，不是文学。学问不是文学，文章好是这个人的文学好；知识渊博；至学问，那怕不认识一个字，也可能有学问棗作人好，做事对，绝对的好，绝对的对，这就是学问。这不是我个人别出心裁的解释，我们把整部《论语》研究完了 ，就知道孔子讲究作人做事，如何完成和一个人。

真人和假人

    讲到作人，我们就想到庄子也提到过这件事，《庄子》这本书把有道的人叫“真人”。实际上过去道家所谓的“真人”，是指学问道德到了家的人。与这名词对称的叫假人，假人还是人，不过没有达到作人道德的最高标准。发挥了“人”的最高成就，在道家就称之为“真人”，孔子认为这就是学，就是学而之人。于是一个学字，这么多观念都被他包括了。

    那么学问从哪里来呢？学问不是文字，也不是知识，学问是从人生经验上来，作人做事上去体会的。这个修养不只是在书本上念，随时随地的生活都是我们的书本，都是我们的教育。所以孔子在下面说“观过而知仁”，我们看见人家犯了这个错误，自己便反省，我不要犯这个错误，这就是“学问”，“学问”就是这个道理，所以他这个研究方法，随时随地要有体验，随时随地要能够反省，就是学问。开始做反省时也不容易，但慢慢有了进步，自有会心的兴趣，就会“不亦说乎”页高兴了。我们平日也有这个经验，比如看到朋友做一件事，我们劝他：“不可以做呀！老兄！一定出毛病。”他不听，你心里当然很难过最后证明下来，果然你说得对，你固然替他惋惜，对自己的认识的道理，也会更进一层得到会心的微笑棗“说”，不是哈哈大笑。悦者，会心的微笑，有得于心。

    相面第一点所讲的是学问的宗旨，随时注意“时”和“习”，要随时随地学习，不是我们今天来读四书就叫做学问，不念四书就不叫做学问，这不是它的本意。

    第二点接着下来，是说做学问的人要准备一件事。就我个人研究，有个体会棗真正为学问而学问，“君子有所为，有所不为。”该做的就做，不该做的杀头也不干，所谓“仁之所至，义所当然”的事，牺牲自己也做，为世为人就做，为别的不来。因此为学问而学问，就准备着一生寂寞。我们看历史棗即看孔子就知道。孔子一生是很寂寞的，现在到处给他吃冷猪头，当年连一个“便当”也吃不到。但是他没有积极求富贵。怎么道这一套他不来呢？因为他明知当时有拿到权位的可能，乃至他的弟子们也要他去拿权位。因为孔子时代中国人口只有几百万人，在这几百万人中，他在三千弟子，而且都是每一个国家的精英，那是一股不得了的力量。所以有些弟子，尤其是子路棗这具军事学的专家，几乎就要举起膀子来：“老师，我们干了！”那种神气，但是孔子不来。为什么呢？他看到，即使一个安定的社会，文化教育没有完成，是不能解决其他问题的。基本上解决问题是要靠思想的纯正，亦即过去所谓之“德性”。因此他一生宋可穷苦，从事教育。所以做学问要不怕寂寞、不怕凄凉。要有这个精神，这个态度，才可以谈做学问。

    虽然做学问可能一辈子都没有人了解，但是孔子说只要有学问，自然有知己。因此他接着说“有朋自远方来，不亦乐乎。”一个人在为天下国家，千秋后代思想着眼的时候，正是他寂寞凄凉的时候，有一个知己来了，那是非常高兴的事情。而这个“有朋自远方来”的“远”字，不一定是远方外国来的。他这个“远”字是形容知己之难得。我们有句老诱：“人生得一知己，死而无憾。”任何一个人作了一辈子人，包括你的太太、儿女、父母在内，可不一定是你的知己，所以人能得一知己，可以死而无憾。一个人那怕轰轰烈烈做一辈子，不见得能得一知己，完全了解你，尤其做学问的人更是如此，所以第二句话跟着说：“有朋自远方来，不亦乐乎”棗你不要怕没有人知道，慢慢就有人知道，这人在远方，这人远不一定是空间地区的远。孔子的学问，是五百年以后，到汉武帝的时候才兴起来，才大大的抬头，董仲舒弘扬孔学，司马迁撰《史记》，非常赞扬孔子，这个时间隔得有多远！这五百年来是非常寂寞的，这样就懂得“有朋自远方来，不亦乐乎”了。

    第三句“人不知而不愠，不亦君子乎”，就是说做学问的人，乃至一辈子没有人了解，也“不愠”。

    “不愠”这个问题很重要了。“怨天尢人”这四个字我们都知道，任何人碰到艰难困苦，遭遇了打击，就骂别人对不起自己。不帮自己的惊慌，或者如何如何，这是一般人的心理。严重的连对天都怨，而“愠”就包括了“怨天尢人”。

    人能够真正做到了为学问而学问，就不怨天、不尤人，就反问自己，为什么我站不起来？为什么我没有达到这个目的？是自己的学问、修养、做法种种的问题。自己痛切反省，自己内心里并不蕴藏怨天尢人的念头。拿现在的观念来说，这种心理是绝对健康的心理，这样才是君子。君子才够得上做学问，够得上学习人生之道，拿现代的新观念来讲，就是讲究人生哲学的开始。

    再说，连贯这三句话意义来说明读书作学问的修养，自始至终，无非要先能得其乐，然后才能“后天下之乐而乐”。所以这三句话的重点，在于中间一句的“不亦乐乎”有此胸襟，有此气度，也自然可以做到“人不知而不愠”了。不然，知识愈多，地位愈高，既不能忘形得意，也不能忘形失意，那便成为“直到天门最高处，不能容物只容身”了。

秃头的十字架

    西方人常自称为十字架的文化棗爱下一代。大家知道，美国是孩子的天堂，中年人的商场（等于赌场），老年人的坟场。到现在为止，西方文化的结晶就是如此，只知道爱下一代，下一代长大了，结婚了就是夫妇。对父母、兄弟、姊妹就都不管了。由男女变夫妇，而家庭，而社会，而国家，横着向世界发展，又下而爱孩子，就这样循环下去。他们自认为是十字架的文化，我看这个十字架断了，是丁字架的文化，因为没有上半截了。我这样说他们也许不承认。但是谈自然科学，他们可以把我们当学生，谈到人文文化，他们作我们的学生还不够。美国立国才两百年，我们有五千多年历史，谈到人文文化，靠经验而来，尤其中国历史，多少失败，多少破碎，一直到现在，才完成了这个文化系统。当然他们不承认十字架文化没有上面，因为上面有上帝。但却看不见，摸不着，谁相信呢？姑且承认有上帝，但是由人到达上帝的桥梁，在中国文化有孝。“孝”是什么呢？就是他们西方文化叫的“爱”，也就是回过来还报的爱。就是说父母好比两个朋友，照顾了你二十年，如今他们老了，动不得了，你回过来照顾他，这就是孝，孝道的精神就在这里，假使一个人连这点感情都没有，就不行。

    那么西方文化有没有这个爱呢？绝对有，只是生活的方式不同而。父母到子女家，尽管要事先写信给子女，使得准备。子女还是会思念父母的。又如祭祖宗，西方人不一定清明节扫墓，但到了坟场，在亲人的坟墓前，悲哀的情绪是一样的，只是表达方法不同而已。遗憾的是，外国人没有把“孝道”在文化上培养起来的心理建设。

    “孝”的问题解决了。什么叫作“弟”呢？“弟”就是兄弟姊妹的友爱。中国的五伦有君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。这五伦中四伦都讲得通，为什么加朋友这一伦？这不是中国文化的特点。朋友在五伦的思想上也占一席，为什么呢？有时候有许多话，许多心情和苦痛，上不可以对父母，下不可以对妻儿讲，只有找朋友讲，所以朋友为五伦之一。朋友是一种感情的结合，这是中国文化的特殊处，这个“弟”就包括了对兄弟、姊妹、一直到朋友，伸展到社会的友情。

    说到这里，又一个故事来了。五、六年前，哈佛大学社会学教授来访问，他问了她几个问题，中间他提到一个问题：他非常佩服我们《大学》一书的思想，“但是《大学》思想有一个问题”，他说：“我是一个社会学教授，而《大学》中有诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，其间没有社会思想，这是个遗憾。”我听了哈哈大笑，然后告诉他，《大学》思想包含有社会思想在内，其中“齐家”即是社会思想。中国“齐家”的家，不是到教学中一结婚就成了家的家，那是西方文化小家庭制度的家。过去扣国文化是大家庭制度，有宗教、有祠堂，所谓五世同堂，聚族而居。大家庭固然有许多小毛病，但也有它的好处，像宗族的发展，即由此而起，这是孝道的精神。因此，我要重复说一句，“齐家”的“家”就是社会。

    又如江西人称“老表”，是最亲切、最好的称呼。其由来是古时候占乱，江西人很多移民到湖南，许多年后，年轻的后代，还回到江西扫墓，而留在江西的后代子孙，以为是祖宗坟墓被他人误祭或盗葬，次年预先守候，两方相见，论起家庭上代渊源，认出是表亲关系来，而称“老表”。这个“老表”就说明了宗法社会对血统、家庭的重视。如以西方制度电气化的小家庭，来看我们“大家族”的“齐家”，岂不是大笑话？

    有子是谁呢？有子名有若，孔子的学生，字子有，少孔子四十三岁，孔子死后，学生怀念孔子，因有子的学问好，曾请他上堂讲课。他说一个人有没有学问，就看这个人能否对父母尽孝，对兄弟、姊妹、朋友是否友爱。“孝弟”的人有深厚的感情，这种人是不好捣乱的。

    中国文化中的“感情力量”是巨大的，尤其是宗族的力量最大，所以由“友道”形成的这套结合，我名这为“特殊社会”，就是后世所讲的帮会，从秦、汉以来，唐、宋、元、明、清，历代一直都有。曾经有人说，中国的农民与知识分子一结合，就会发生变乱。这说法我不同意，我认为中国过去的农民最乖了。他们只要能安居乐业，国泰民安，少找麻烦，有口青菜豆腐饭吃好了。中国怕的是半农民，不是真农民。中国知识分子与特殊社会一结合，社会就会乱。但是这种特殊社会非常讲仁义之道。这种特殊社会包括孔子、墨子、游侠三种思想的结合，在中国文化中根深蒂固，力量很大，但是他们凡事所诉诸情感的。所以我们要看清楚他们所打击的，就是我们固有的好东西。至于应该如何去发扬光大，这是另一个问题。

    所以有子说，一个人有真性情，就不会犯上作乱，不好犯上而好作乱的，这是一不可能的，因为这种人有分寸、有限度。

    因此，大家要知道学问的根本是什么呢？“君子务本”。文学好，知识渊博，那时枝节的，学问之道在自己作人的根本上，人生的建立，内心的修养。所以“本立而道生”，学问之道在自己作人的根本上，人生的建立，，内心的修养。所以“本立而道生”，学问的根本，在培养这个孝弟，孝弟不是教条。换句话说，培养人性光辉的爱，“至爱”、“至情”的这一面，所谓“孝弟也者，其为人之本与。”他说这个“人”的本。

    下面讲要怎样作学问：

    曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？

    曾子为孔子的学生，名参，少孔子四十六岁。，由这一点我们看到，孔子回到鲁国讲学传的时候，都是培养年轻的一代，同我们的心情一样，怕自己死了以后，这个命脉，这个根本失传了。和我们现在一样，对于年轻学生，拼命讲给他们听，好办一个交代。

    曾子说，我这个人做学问很简单，每天只有三件事情考察自己。要注意的，他做的是什么学问？“为人谋而不忠乎？”替人家做事 ，是不是踏实？什么是“忠”，古代与后世解释的“忠”稍有不同，古代所谓的“忠”是指对事要尽心的做，这叫做“忠”。这个忠字在文字上看，是心在中间，有定见不转移。“为为谋而不忠乎？”是我答应的事如果忘了，就是不忠，对人也不好，误了人家的事。“与朋友交而不信乎？”与朋友交是不是言而有信？讲了话都兑现？都做得到？第三点是老师教我如何去作人做事，我真正去实践了没有？曾子说，我只有这三点。我们表面上看这三句话，官样文章很简单，如果每一个人拿了这三点来做，我认为一辈子都没有做到，不过有时候振作一点而已。

    下面还有：“故《诗》之失，愚。”老是去搞文学的人，变成读书读酸了的书呆子，很讨厌，那就是笨蛋。任何学问，有正反两面，五经也如此。

    接着提到“《书》之失，诬。”所以读历史要注意。尤其读中国史更要注意，因为宋朝的历史是元进人编的，元朝的历史是明朝人编的，明朝的历史，是清朝人编的，事情相隔了这么久而且各人主观、成见又不同，所以历史上记载的人名、地名、时间都是真的，但有时候事实不一样，也不见得完整。为了弥补这个缺陷，还要读历史的反面文章。反面文章看什么呢？看历朝的厂矿义，它相当于现代报纸的社论，在当时是大臣提出的建议和报告，为什么要提出建议报告？可见提的事出了毛病，否则就没有建议了。宋朝王安石就说过懒得读《春秋》，认为那是一本烂帐簿，这也是认为“《书》之失，诬”的观念。这点是我们研读历史要注意的。

    “《乐》之失，奢。”光是讲艺术等等，又容易使社会风气变得太奢靡了。

    “《易》之失，贼。”一个人如果上通天文，下通地理，手掐八填，未卜先知，别人还没有动，他就知道了一切，这样好吗？坏得很！如果没有基本道德修养，此人就鬼头鬼脑，花样层出了。所以学《晚》能“上通天文，下通地理”固然很重要，但“作人”更重要，如果作人没有作好，坏人的知识愈多，做坏事的本领越大，于是就“《易》之失，贼”了。

    “《礼》之失，烦。”礼很重要，过分讲礼就讨厌死了，等于说我们全照医学理论，两手就不敢摸面包。全听律师的话，连路都不敢走，动辄犯法。你要搞礼法，那烦透了。所以“礼”要恰到好处。

    “《春秋》之失，乱。”懂了历史的春秋大义以后，固然是好，有时候读了历史又有问题，好像一个人不研究军事哲学，则这个人作为一个健全的国民不成问题，等到研究了军事哲学以后，相反的，他又容易闯乱。

    《经解》对五经的批评，正面反面都讲了。下面一段，就是告诉我们，五经的修养，要做到温柔淳厚而不愚。这样的人，才能爱任何一个人，爱任何一个朋友。所谓淳厚，对别人的缺点，容易包涵，容易原谅，对别人的过错，能慢慢的感化他，可是亿并不是一个迂夫子，那么才是“深于诗者也”，这样才算是诗的教育。以下《书》、《易》、《礼》、《乐》、《春秋》，都是如此。

    子贡所讲孔子的温、良、恭、俭、让，是讲孔子的修养，是集中国古代传统文化之大成，他有了这样高深的修养，所以他的目的，就是我国古代的“淑世主义”，他具有救世救人的思想，也就是我们前面所提到的他的千秋大业，千秋大业就是学问的思想，千秋事业在当时是很寂寞的，例如孔子、老了、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德等等，在当时并未受人重视，可是德及万世，名震千古。孔子这种千秋事业是要集中中国文化、思想、精神之大成，认清楚自己的任务，牺牲现实的荣华，才能够做到。所以子贡对子禽说，你问到老师究竟为什么来着？你看看老师是这样一个人，如果你一定要认为他对政治有野心，有要求的话，恐怕人所要求的，也不是一般人所能了解的。

    下面讲做学问的态度。

    有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。

    为什么讲学问讲到礼？这个礼，刚才提到了《礼记》。讲到礼感慨良深！我们知道，中国人都自称“礼义之邦”，现在很成问题。几十年前，遇到人打恭，后来慢慢改成鞠躬，后来再加上一点军事化的，将手举起近于眉，十五度的半鞠躬，以后改成两方面握手，又变成现在的点一个头，后来又变成翘一个下巴。现在我们中国人，见面施礼的动作，不知道是哪一套了。所以说，讲到文化，感慨良深。

    文化表现在形态上，常有四橛大类：“衣、冠、文、物”，我们在日本都还看得到。日本人平常也穿西装，但是遇到皇室的重大典礼还是穿自己制度的民族礼服。

    此处的礼是社会秩序的礼，个人的礼。再讲到有子的话“礼之用，和为贵。”这等于礼的哲学。礼是干什么的？是中和作用，说大一点就是和平。这也就是礼的思想。人与人之间有偏差的，事与事之间彼此有矛盾；中和这个矛盾，调整这个偏差，就靠礼。那么法律也就是礼的作用，法律的原则之下，理国乃至办事的细则，就是礼的作用。假如没有礼，社会就没有秩序，这怎么行？所以人与人之间要礼，事与事之间要祀，而礼的作用，“和为贵”，就是调整均衡。

    “先王之道，斯为美。小大由之。”中国文化中称先王，不是指那一个皇帝上先王，“先王”这两个字，就是我们现在讲的“传统文化”、“中国文化”的意思。我们了解“先王”两字的精神，就代表列祖列宗。所以中国文化的先王之道“斯为美矣”，最了不起的，我们人文文化的建立比世界上任何民族 ] 任何国家都更早。“小人由之”，无论大事小事，都要由礼的精神来处理，失去了礼的精神就不行，一定出毛病。

    “有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这是讲相当矛盾的道理。我们经常看到“矫枉过正”四个字，“枉”是歪了，看见事物边歪了，必须要矫正它；矫正得过分了，又是歪了。换句话说，不是向这边歪了，就是向那边歪。总之“过正”就是歪。礼也是这样，要中和，过分的调节也不好。一个青年一点不懂礼貌固然不对，但他一天到晚都讲礼貌，太多礼了，人家就要误会他拍马屁，所以“知和而和”，对一件事，了解了它的中和之道，而去中和，去调整它。但过分调整就错了，“不以礼节，亦不可行也。”所以礼义的基本精神，是调节一件事物，中和一件事物，但是要有一定限度，超过了这个限度，又要重新把它调整。

    首先谈“里仁”这两个字。这个“里”字应该作为动词看，当然也指居住的地方。但是居住的地方，有处的意思，“居、住、处”在古文中，有时是表示站或坐在那里，是动词。

    我们知道了这些道理，就了解居、里的意义就是“自处”，“里仁”的意思也就是一个人如何处在仁的境界。处世，处人，尤其是自处，都要有“自处之道”。再明白点讲，什么叫“里仁”呢？就是我们随时要把修养、精神放在仁的境界。

    现在讨论“仁”。说到仁字，孔子学问的中心来了，头大的问题来了。学而时习之，学的是什么？学的是仁。“仁”是什么？两千年以业，莫衷一是，这真是一个大问题。

    我认为“仁”字的确是很难，我这样说也就是“微言大义”的精神吧！我们现在讨论到这里，全部《论语》的中心谈“仁”，“仁”是什么？过去有几种解释法。最有名的是“博爱之谓仁”，许多人谈到仁的意义，都会这样答复，而且以肯定的语气说，这时孔子的意思。其实错了，这句话不是孔子说的，也不是孟子说的。这是孔家店的伙计棗唐朝的朝愈讲的。在唐代大家也讨论什么是“仁”的问题，而韩愈下的定义：博爱叫做仁。后世以讹传讹，就认为这是儒家思想了。这也是有问题的。韩愈的思想，并不都是孔、孟思想。他是研究墨子的专家，墨子的思想就有“兼爱”，大家现在忘记了韩愈是研究墨子思想的专家，所以他把墨子的思想，融合到儒家思想中去，把“兼”爱换一个字改为“博爱”。后世不明真相，就以为博爱之谓仁是儒家思想的解释。我们并不一定说韩愈这个定义下得不对。我们的态度要客观，真理只有一个。拿哲学观点来说，宇宙万有的那人最原始的东西，哲学家说它是本体，西方的宗教家叫他上帝，印度人叫“佛”叫“如来”，中国人叫“道”。

    其次，汉代以来一直到唐代，对仁的解释，漫无限制。古代书上不管说什么，都“仁呀！仁呀！”的大谈仁义之道。孔子讲仁，孟子讲义，最后连起来就是仁义；仁义即孔孟，孔孟即仁义。所以汉唐以来，一般学者讲孔子之仁的，是“不知所云，越说越远”了。那时的学者，讨论这个仁字的文章，有多达一百万字的，这样一个字会扯得那么多，孔子何尝有这个本意！

    到了宋代的理学家，自认为继孔孟之心传。其实他们把佛家、道家的东西挖了出来，然后还要骂佛家、道家，所以宋代理学家的学问态度很有点不对劲，这种作法实在不大高明。其次，他们拿心性棗哲学的道理解释“仁”说：“仁”者核之心也。如核桃的仁、杏仁。同时他们又加上佛家的思想，认为万物的果实，都是阴阳两块，中间空心的，所以仁便是道体的心空境界。宋儒另一个解释，他们说医书上麻木就叫不仁，可见仁是讲心的知觉性的，他们这样一来，暴露了身分了，这无全是佛家的话，不过便将光头的和沿，拉来戴了孔子的帽子。

    汉唐之学仁，到底讲什么？我们勉强可以说他们讲用。宋儒讲的仁，则扯到哲学里面讲体。我们讲了他们的缺点，也该说他们的好处，宋人及汉唐的儒家，各有所长，汉唐以来的儒家，了解孔子心法“仁”的用，宋儒借用佛道两家之学，了解孔子心法“仁”的体。他们都有划时代的创见，但每家都是不同的孔子。

    讲到体用，我们要顺便提一下，拿中国唐代以后佛学原理来说，万物只有三个理则棗体、相、用。如这茶杯，玻璃为“体”，“相”就是它的形状，“用”就是它的功用。那是可以盛液体的东西。抽象的思想，也是一样。

    汉唐儒者对于仁都讲用，而孔子当时讲仁也多半是针对那个时代讲用。宁儒扯到哲学里讲仁的体，从现象来探究体，不能说在见解上没有一点进步，但可惜的也只是各执一端，闲户称王而已。

    了解这些资料以后，再回转看这个“仁”。“仁”是什么？中国古代“仁”字就是这样写：人两足走路旁加个二，为什么不就旁加个“一”？“二人”是两个人，就是人与人之间，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社会。一个人没有问题，有两个人就发生了怎样相处、怎样相爱、怎样互助的问题，就是仁。仁就是人与人之间的事，连就是文字上的解释。

    现在归纳起来：

1. 自处于仁，里仁象征了学问的中心在如何自处。自心是“体”，处于人之间就是“相”和“用”了。“相”就是人的行为，“用”则是发挥的作用。所谓处自就是自立，所谓处人就是立人。佛家的所谓菩萨之道，自立立人就是菩萨，等于中文的圣贤，名称不同而已。自处处人，就是仁的体用。
2. 孔子曾讲到“吾道一以贯之”，换句话说，就是体用一贯，有体有用。所以说仁只是行为，只讲用不讲体，不讲内心修养，也错了。如果像另一派的宋儒所说，仁就是在那里静坐，养性谈心为仁，不讲究用，不能救世人，不能立己立人，也错了，应该体用一贯。
3. “志于道，据于德，依于仁，游于艺”这四点是孔子讲学问的中心纲要。这也是他“一贯”的道理。

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    子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知？

    依照我们的解释，“里仁为美”意思是我们真正学问安顿的处所，要以仁为标准，达到仁的境界，也就学问到了真善美的境界。“择不处仁”的意思是我们学问、修养，没有达到处在仁的境界，不算是智慧的成就，这是第一原则。

    子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐；仁者安仁知者利仁。

    孔子说假使没有达到仁的境界，不仁的人，不可以久处约。约不是订一个契约，约的意思和俭一样，就是说没有达到达到仁的境界的人，不能长处在简朴的环境中。所以人的学问修养，到了仁的境界，才能像孔子最得意的学生颜回一样：一勺饭，一瓢饮，可能不改其乐，不失其节。换句话说，不能安处困境，也不能长处于乐境。没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。到了功名富贵快乐的时候忘形了，这就是没有仁，没有中心思想。假如到了贫穷困苦的环境就忘了形，也是没有真正达到仁境界。安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，所以说：“知者利仁”。如真有智慧、修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，就都会乐天知命，安之若素的。

    一个人如果真正立志于修道，这个“修道”不是出家当和尚、当神仙的道，而是儒家那个“道”，也就是说以出世离尘的精神做人世救人的事业。一个人如果志于这个道，而讨厌物质环境艰苦的话，怕自己穿坏农服，怕自己没有好的吃；换句话说，立志于修道的人而贪图享受，也就没有什么可谈的了。因为他的心志已经被物质的俗望分占了。孔子认为，一个人的意志，如果会被物质环境引诱、转移的话，就无法和他谈学问、谈道。

    谈到仁的用处，一个大政治家处理国家的事情，没有自己固执的成见。“无适也”是说并不希望自己一定要发多大的财，作多大的官。虽然这样没有成见，也不是样样都可以。“无莫也”就是有所为，有所不为。那么应该走哪一条路呢？“义之与比”，义就是仁的用，只问应不应该，为道德应该做的就做了，不应该做就不做，以义作比对。推之个人的立身处世，也是一样的道理，这是讲仁的修养条件。孔子讲到君子与小人在仁上的分野。他说君子的思想中心在道德，违反道德的事不干，小人则不管道德，只要有土地就干了。古时的土地，相当现代的 财富。有钱就是好的，小人相信的都是财富、利益。“君子怀弄”，君子最怕的事，是自己违反德性，其次怕做犯法的事情。法律和门锁一样，防君子不防小人，小偷真正要偷，锁是没有办法的。法律也是一样，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法。所以要有道德作基础，才能补救法律之不足，因此君子是怀畏刑法，小人只是怀思福惠棗处处讲利害，只要有好处就干了。中国过去商场有句话：“杀头的生意有人作，蚀本的生意没有作。”就是这个道理。这里孔子是说明仁义之道。但说起来很容易，真正的修养却很难估到，因此下面补充一句。孔子说一个人基于利害而作人做事，最后招来的是怨；对于朋友，若是以利害相交，要当心，这种利害的结合，不会有好结果，最后还是怨恨以终。

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    以下讲到仁人对社会做大事业的原则。古代的诸侯立国的大原则，是要谦让就位，最后又功成不居，所以老子说：“功成，名遂，身退，天之道也。”这是上古文化的传统思想，后业儒道两家都奉为圭桌。而中国几千年的历史的事实，每当拨乱反正时候，都是道家的人物，用道家的思想来完成大业的。等到天下太平了，才由儒家的人物出来讲治平之道。

    道家的人不求功名不求利，隐显无常，所 以更觉亲切可爱。这与西方文化的观念大相异趣。我们看历史上道家的人物，要去考证他们可真要命，他们学问再高，功劳再大，最后还是隐掉，修道去了。修道以后连自己的名字都不要了，最多报个代号叫什么子，什么老的就算了，有时还装病装阗，如神龙见首不见尾。近世的西方文化可不然，一个人如果成功了，就要拿什么什么奖金，名要大，利要多，越大越多越好。由此看来，中西文化的确在基本上有所不同。中国文化真诚谦虚的精神，是孔子非常造成的事，他大加赞扬身退之道。尤其他对吴泰伯、伯、夷、叔齐等不肯当帝王，最后逃走了的这些人，称扬得不得了。这并不是他鼓励人不要当皇帝，不要搞政治，而是说你有才干的话，就好好干一番，成功了就退隐而不君功。所以孔子感叹道，能以礼让才为国的人哪里有呢？不以礼让为国，用争夺业的，或用手段骗来的，那么文化精神就不要谈了。司马迁就根据这个道理，写了一部《史记》，大谈其历史哲学的观点了。

    《伯夷叔齐列传》真难懂，司马迁的全部思想的纲要都摆进去了。他讲到，上古中国文化，以礼让为国，但告诉我们，尧让们于舜，舜让位于禹，都不是那么简单的。并不是说句：“你还不错，由你来做”这样简单，尧让位给舜，舜让位给禹，都经过“典职数十年”，叫他跟着做事做了几十年，做部长，又做行政院长，都做了。考察他，认为他实在行了，然后才让位给他。“传天下若斯之难也”中国文化公天下个人让位的过程，是这样不容易棗德业的建立，需要经过这样长久的考察。他说从此以后没有了，不是你拉过来，就是他抢过去。他说得很明白，因此他说人此以后就有问题了。武王统一天下，“伯夷、叔齐叩马而谏”，把武王的马拉住，告诉武王：“你不能这样做”。原因如何如何。武王以后，礼让为国的精神就更没有了。不过说得没有这么明显而已，必须你自己去体会。

    为什么要礼让呢？因为一个人不怕没有地位，最怕自己没有什么东西站得起来。根本要建立。如何建立？拿道家的话来说：立德、立功、立志棗古人认为三不朽的事业，这是很难的成就。上古之人首在立德，后世则重立功棗到周秦以下，就只讲功业了。再其次，就重立言，如退隐的老子，后世儒家尊奉为“素王”的孔子。这个“立”，是自己真实的本领，自己站得起来的立。不怕没有禄位，也可以说是不求人爵的位子，只管天爵的修养。同时也不要怕没有知己，不要怕没有人了解，只要能够充实自己，别人自然能知道你。

    子贡很得意地讲到自己学问修养的心得。他说，不喜欢人家加到我身的那些事。我也不想有同样的情形加到别人身上。比如有人骂我，我会觉得不高兴，因此我也不骂任何人。换句话说，别人给我的痛苦、烦恼，我不喜欢，因此我也不愿加给任何一个人痛苦、烦恼。你说一个人能够做到这样的修养，多了不起！他向孔子报告了自己这个做学问的可贵心得。

    孔子听了便说：子贡呀！这是我做不到的呀！再下一句虽然没有写出来，但隐约中包涵有孔子自谦的意味，等于说，就算我为师的也不能完全做到，任何人都做不到的。为什么呢？世界上任何一个人，只要是活着，一定烦恼了别人，这是必然道理。比如我们大家在这里研究《论语》，蛮轻松的，等会儿回家一看：“太太！你怎么搞的！饭没做好！”我们在这里享受，那个烦恼是加在太太身上的人。人活在世上，都是把自己的痛苦加在别人的身上，然后自己得到一点所谓“享受”，所谓“幸福”。所以子贡说了这些话以后，孔子说他做不到，任何人都做不到的。人活在世界上是互相的，我们的幸福享受，一定要赖于人甚至妨碍了别人。不过如能常生警觉，想到妨碍了别人。尽量少妨碍一点，已经是最好的道德了。所以说，绝对无私，绝对无欲，是做不到的。

    老子也认为绝对无私是不可能的，做到“清心寡欲”、“少私寡欲”，已经很了不起。少私就公了；绝对无私行不通；绝对无欲做不到；少欲就了起。所以替自己想时也能替别人想，就是很了不起的公德。当我想到需要拿扇子的时候，也问问他：“你要不要？”就了不起。假如说当 我拿扇子的时候，我买扇子送给天下所有需要扇子的人，是做不到的，不但没有这个财力，而且也缺乏这种能力。况且世界上有些人，你给他扇子，他拿了丢掉，为什么？他有病还吹不得风呢！由此可知作人之难，道德修养之难。

    有一天，颜渊和子路站在孔子旁闲谈，孔子就说：你们年轻的一代，把你们的愿望、志向讲出来听听看。在这里，我们等于在看话剧，台词中表现了孔子学生的个性，也就烘托也孔子的教育手法。

    子路曰：“愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”这完全代表了子路的个性。子路是很有侠气的一个人，胸襟很开阔。他说，我要发大财，家里有几百部小轿车，冬天有好的皮袍、大衣穿，还有其他很多富贵豪华的享受。但不是为自己一个人，希望所有认识我的人，没有钱，问我要；没饭吃，我请客，没房子，我给他住。气魄大！凡是我的朋友，衣、食、住、行都给予上等的供应。“与朋友共”的道义思想，绝不是个人享受。“敝之而无憾”，用完了拉倒！

    颜渊却是另一面的人物，他的道德修养非常高，与子路完全两个典型。他说，我希望有最好的道德行为，最好的道德成就，对于社会虽有善行贡献，却不骄傲。有了好的表现，可是并不宣传。自己认为劳苦的事情，不交给别。在上面也提到过，圣贤与英雄的分野；英雄能够征服天下，不能克服自己；圣贤不想征服天一，只想征服自己。所以圣贤比英雄还要难。换句话说，英雄可以施劳，把自己的理想，建筑在别人的烦恼、痛苦上。圣贤则不想把自己的烦恼、痛苦放别人的肩膀上，而想担起天下人的烦恼与痛苦。所以颜渊讲“无施劳”，就是说不要把自己的烦恼痛苦放在别人身上，这是颜渊的所谓“仁者之言”。

    一文一武这两学生的理想志愿完全不同，都报告完了。孔子听了以后，还没说话，我们这位子路同学，可忍不住，发问了，老师！你先问我们，你说呢？孔子说了：“老者安之，朋友信之，少者怀之”。这就是《礼运·大同篇》思想的实现，这是最难做到的了。这三点一看就与众不同。孔子不所以为圣人，成为了不起的教育家、哲学家……总之什么家都被他“家”上了，了不起就是了不起。“老者安之”，社会上所有老年的人，无论在精神或物质方面，都安顿。“朋友信之”，社会朋友之间，能够互相信件，人与人之间，没有仇恨，没有怀疑。“少者怀之”，年轻人永远有美好的理想、美丽的盼望。也可以说永远要爱护他们，永远实爱年轻的一个。我们仔细研究，如果这三点都能做到，真是了不起的。这样的人，如果要为他加一个头衔，就是圣人，或者神仙，或者如来。因为这三点，对上一代，自己这一代，以及下一代都有交代。此即所谓圣人境界，是很难做到一件事。

    讲到这里，对一学部这道实际讨论，引用孔子的话，作个结论。

    孔子这几句话，用白话文翻译过来是：算了吧！我从来没有看到过一个人，能随时检讨自己的过错，而且在检讨过错以后，还能在内心自我审判。怎样受审判呢？就是自己内在打天理与人欲之争的官司，就是如何善用理智平衡冲动的感情。这是学问的基本；也是中国文化儒家情操的中心；也是我们每一个人，随时会碰到，而无法避免的事。例如吸烟的人，戒烟非常难。看见了烟，理智告诉自己要戒，然而手下意识地会伸出去取烟。其实人生随时随地都是如此，每个人都有理智，都很清醒，有的事不愿做，但欲望一起，就压不下去，理智始终克服不了情欲。所以孔门儒这的学问重点，在内讼和自省、随时检讨自己、责备自己的。这时特别提出孔子讲作学问的重点所在。

    孔子学接着补充说，就是在十户人家的三家村里，也一定有讲学问道德的人。对事的忠、对人的信，都像我一样，只是不像我一样肯努力去多学习而已。孔子认为，许多人有天才，但没有加上学识的培养，因此不能成就。就道德心理而言，问题也是一样。任何人都有道德的基本因素，只是因为没有学养，不知道把这种道德心理的基本因素培养出来。要使这种心理上善良的本质见之于行为，就必须加上学问的陶冶。

    假如有人问，孔子的学术思想真正要讲的是什么？可以大胆的引用这四句话作答，这就是他的中心。也可以说是孔子教育的真正的目的，立己立人，都是这四点。关于这四点的教育方法，也就是后面孔子说的“兴于诗，立于礼，成于乐。”第一项所说的“志于道”，又学个什么道呢？一般人说孔子说的是人道，不讲天道，因为天道渺远，属于形而上的范围。究竟有没有神的存在？生命是怎样开始的？宇宙是如何形成的？这些都是属于道。“天道远”并不是说与我们的空间距离远。这个远字实际上是高远的意思，指距离人类的知识程度太远。人道比较浅近易懂。所以过于高远的暂不要讲它，先把人们自己切身的问题解决了，再讲宇宙的问题，一般人说孔子只讲人道，这是后代的人为孔子下的定义，事实上孔子并没有这样说，当时，只有他的学生子贡说：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”根据子贡这里的话，再看孔子在《易经》中所讲的学问，他绝对懂天道棗宇宙的来源。所以子贡便说，他讲人道，我们听不懂，他讲宇宙的奥妙，因为我们的学问还不够，实在听不懂。

    因此孔子在这里所讲“志于道”的“道”，我们不能硬性替它下一个范围，说他只讲人道，不讲天道。那么孔子在这里所说的道是什么？我们可以很老实的作答：“孔子自己没有下定义，所以我们很难替他下定义。”至于他在这里讲的“志于道”可以列举很多，证明他是懂得形而上道。

    根据原文“志于道”，可以解释为形而上道，就是立志要高远，要希望达到的境界。这具“道”就包括了天道与人道，形而上、形而下的都有。这是教我们立志，最基本的，也是最高目的。至于是否做得到，是另一回事。正如大家年轻时刚出社会做事，都立志取得功名富贵。就以赚钱为目的来说，起码也希望赚到几千万元。但立志尽管立志，事实上如今一个月只赚几千块。如果因立志几千万，只拿几千元，“不为也！”不愿干回去好了！这说明立的志能不能实现，是另外一回事。所以孔子说，作学问要把目标放得高远，这是第一个“志于道”的意思。

    “据于德”，立志虽要高远，但必须从人道起步。所谓天人合一的天道和人道是要从道德的行为开始。换句话来说，“志于道”是搞哲学思想，“据于德”是为人处世的行为，古人解说德就是得，有成果即是德，所以很明显的，孔子告诉我们，思想是志于道，行为是依据德行。

    “依于仁”，已经说过，仁有体有用。仁的体是内心的修养，所谓性命之学、心性之学，这是内在的。表现于外用的则是爱人爱物，比如墨子思想兼爱，西方文化的博爱。“依于仁”，是依傍于仁，也就是说道与德如何发挥，在于对人对物有没有爱心。有了这个爱心，爱人、爱物、爱社会、爱国家、有世界，扩而充之爱全天下。这是仁的发挥。

    “依于仁”然后才能“游于艺”。游是游泳的游。“游于艺”的艺包括礼、乐、射、御、书、数等六艺。孔子当年的教育以六艺为主。其中的“礼”，以现代而言，包括了哲学的、政治的、教育的、社会的所有文化。至于现代艺术的舞蹈、影剧、音乐、美术等等则属于乐。“射”，军事、武功方面。过去是说拉弓射箭，等于现代的射击、击技、体育等等。“御”，驾车，以现代来说，当然也包括驾飞机、太空船。“书”，文学方面有历史方面。“数”则指科学方面的。凡是人才的培养，生活的充实，都要依六艺修养，艺绝不是狭义的艺术。原来绘画的是文艺，现在是美术却与文艺分开，越分越细，但也越分越窄。有人说科学分得如此细，走向一种病态了。中国古代不这样细分，凡属六世范围的都是艺。人生对于道、德、仁、艺这四种文化思想上修养的要点都要懂。这四个重点的前一半“志于道，据于德”包括了精神思想，加上“依于仁，游于艺”作为生活处世的准绳，是他全部的原则，同时告诉每个人，具备这些要点，才叫学问。如无高远思想就未免太俗气，太现实的人生只有令自己厌烦。没有相当的德行为根据，人生是无根的，最后不能成熟。如果没有仁的内在修养，在心理上就没有安顿的地方。没有“游于艺”，知识学问不渊博，人生就枯燥了。所以这四点统统要，后人对这四个重点都有所偏重，其实讲孔子思想，要从这里均衡发展。

谦虚和自信

    孔子说，三个人走在一起，其中一定可以做我老师。其实孔子这句话，还是打了折扣，应该说各上都是自己的老师。比我好的固然是我的老师，不如自己的也是我的老师。因为看到他笨、他坏，自己就会反省：不要这样笨，不要这样坏。氢他们都是我的老师，足以借镜反省。

    孔子这句话同时说明了研究学问，不光是在死的书本上下功夫，还要在社会上观察：别人对的要学习，不对的要反省。这句话听起来很平常，都懂得这个道理很好，应该这样做。可是照我们的经验，人都不肯这样做，包括我在内，人们多半有一种傲慢的心理。照孔子的态度，对比自己好的人要尊敬，向他看齐。可是发现一个比自己好的人时，由于这种傲慢心的作用，自己心里很难受。再过两秒钟，觉得自己还是比他好，于是越想自己越好。人类就天生有这种劣根性。所以孔子这几句话看起来很平淡，没有什么难处，仔细研究起来。若说在人群社会中，真发现了别人的长处，而自己能从内心、从根性里发出改善、学习的音信，是很不容易做到的。

    人就永远如此平吗？有时带点像傲慢的自信，也是应该的。

    一个宋国的大夫，曾经想要谋杀孔子。学生们得到消息，告诉孔子怎样逃避，可是孔子满不在乎。事实上在那种政治社会环境中，也无法逃避。孔子就有一种自信，像宗教家一样坚定。他对学生们说，上天生下了我，把历史、文化的责任放在我身上，他怎敢，又怎能伤害于我？结果当然证明那人无法把孔子怎样。这是不是傲慢？不是的，是自信。我们要由这里了解，有时候对某些事要有绝对信心。假如没有这种自信心就不行。学过中国武功的人就知道，学军事的更知道，如果丧失了自信，功夫再好，也会被打垮的。自信在很多地方，对很我事情，都是很重要的。

    刚才讲了这一大段孔子作人、处世、作学问的修养，下面便再转到他在教学方面的教育法。

    孔子说：诸位，你们以为我讲学问，还会保留秘密，不传给你们？我绝对没有丝毫隐瞒，所谓知无不言，言无不尽，你们作学问，为什么都不懂呢？作学问容易犯一个毛病，都怕老师会留一手。孔子说，我并没有保留，我的学问很简单，本身就是教材，表现在平时作人、处世、言行间。学问就在这里面，告诉了你们，千万不要只在书本上死念书。换句话说，这一节书，显示了孔子的教育法是在日常生活行为上，处处表达无遗，不要有神秘感，不要有好奇心，他随时随地都在教学，学问就从生活经验得来。书本上是求知识，求前人的经验，和前人的见解与心得。但是要把这些知识、见解与心得用到自己身上，就要加以体验了。

    跟着下面又提出来孔子的教育宗旨：文、行、忠、信。

    孔子教育的宗旨是这四项。第一“文”：包括了知识、文章棗广义的文章。文章的文采、字句和条理，章是连起来的一大篇文理。狭义的是指文字作品叫文章，这是后世观念。在春秋战国时候，文应该是广义的文章，包括了一切知识及文学。第二“行”：文章好、知识好、充其量变成文人。学者们要注意，古人早就有“文人多无行”的说法所谓文人多半无行，就是说，知识多了，正理、歪理，条条有理，因此凡事满不在乎，便成了“名士风流大不拘”。还有，往往文章写得好的人，并没有什么实际的功业。在功业上有成就的人，不一定文学是好的。不过像唐代几个皇帝，文章诗词都非常好，尤其唐太宗诗作得非常好，不过他不肯作，书法也好。所以唐代文学好，是帝王们提倡的。宋朝的儒家，理学讲得好，推其原因，也是受宋太祖的影响。他本身就内行，所以说转移社会风气在于一二人者，但不是你我一二人。这从历史上可以得到很多证明。但有功业的人，他的丰功伟业又往往盖住了文学上的才气。所以孔子四都中的“行”，也不是单指普通的操行，而是指一生事业的成果。然后讲到第三的“忠”：不是唐宋以后所讲的忠于某一个人的意思。孔子讲的“忠”，是对国家、社会、父母、朋友，任何一人、一事，答应了的话，就贯彻到底，永远不渝的诚心；对一事一物无不尽心者谓之“忠”。第四“信”：就是有信义。这是孔子教育的四个重点，不能够分开的。

    今日的教育，实在是一个严重的问题，尤其是对于我们国家民族文化的前途，更是个大问题。我经常觉得，中国这几十年来的问题，根本发生在教育上，而且很严重。甚至三千年来的历代兴衰，都与教育问题有关。古时候，我们没有明文规定教育的目标，但读书人根本上要把品德修好，这是公认的目的。可是近些年来，跟着西方文化转，尤其是现在美国标榜“教育就是生活”的教育方针，大家体会到的生活就是现实，不外物质。教育的目标也因而转移，完全忽略了心性的修养。搞到现在怎样呢？有一个学生，是前几年师大毕业的，已得到硕士学们。一天来看我，我问他认为我们的教育目的是什么？他说：“老师！我们的教育目的是考试啊！”这句话讲得很沉痛，我们只好相对苦笑。当 了公务员，还有升等考试。三年一大考，两年一小考。是嘛！我们的教育就成了考试。其实，考过了又不算数。清代有人对考试的评语是：“销磨一代英雄气，官样文章殿体书。”现代科学八股的考试方法列可怕，将来很可能要变成“销磨一代精神气，电脑规程机械书。”（我们一边听，一边摇头叹息。）

    现在我们讲到孔子教育的宗旨，就是文、行、忠、信。过去向德行的路上走，对于学生知识、学问的成就，还是第二步的要求。既然受过教育，至少第一步要打好品德的基础。几千年来，我们中国人的道德为什么如此淳厚呢？就是德行教育的结果。所以文、行、忠、信并不是四科，以现代观念勉强来解释，应该是他的教育中心。文包括了文学，乃至一切学问的完成。行，狭义的是行为、品德；广义的是事业的成果。忠、信，是内心的修养，是人格的造就。

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贵为天子而友布衣

    下面是说人生修养的境界。

    以下四点：恭、慎、勇、直，都是人的美德，很好的四种个性。但必须要经过文化教育来中和它，不得中和就成为偏激了，这四点也成了大毛病，并不一定对。太恭敬了，变成劳。我们中国人说：“礼多必诈”，像王莽就很多礼。太谨慎了变成窝囊。太勇敢了，容易决断，成为冲动，有时误了事情。太直了，有时不但不能成事，反而坏事。项羽的个性就有太勇太直这两个反面的缺点。

    所以教育文化，非常重要，自己要晓得中和。懂了这四点，就是每一个人反省自己修改的标准。

君子所贵

    曾子曾说“君子所贵乎道者三”，这个“道”是儒家的，孔门的人生之道。就是说人之学道棗作学问、作教育有三个重点。曾子在这里所讲的三个重点，我们的确要注意。

    第一点“动容貌，斯远暴慢矣。”就是人的仪态、风度，要从学问修养来慢慢改变自己，并不一定是天生的。前面说过的“色难”就是这个道理，暴是粗暴，人都有自我崇尚的心理，讲好听一点就是自尊心，但过分了就是傲慢。傲慢的结果就会觉得什么都是自己对。这些都是很难改过来的。经过学问修养的熏陶，粗暴傲慢的气息，自然化为谦和、安祥的气质。

    第二点“正颜色，斯近信矣。”颜色就是神情。前面所说的仪态，包括了一举手、一投足等站姿、坐姿，一切动作所表现的气质；“颜色”则是对人的态度。例如同样答复别人一句话，态度上要诚恳，至少面带笑容，要不摆出一副冷面孔。“正颜色，斯近信矣。”讲真情为容易，做起来可不容易。社会上几乎都是讨债的面孔。要想做到一团和气，就必须内心修养得好，慢慢改变过来。

第三点“出辞气，斯远鄙倍矣。”所谓“出辞气”就是谈吐，善于言谈。“夫人不言，言必有中。”这是学问修养的自然流露，做到这一步，当然就“远鄙倍”了。

    这是记载孟敬子问曾子，他问的什么问题不知道，可是曾子答复的话我们看到了。再从下文连起来看，可知孟敬子所问的，并不是前面曾子讲过的这三个问题。从文章中我们可以猜想得到，孟敬子这们鲁国的大夫，一定问他，对于处理国家大事，还有什么秘诀？而曾子不管寻那些，把问题撇开了，只教他作人做事的道理。曾子在这里是告诉孟敬子，我只能贡献人作人处事的修养。至于你所问的政治司法上的事，不必来问我，自然有管理这些事的人在那里，你可以去问他们。这是在教育他，要他注重作人，从内心基本的道德修养去做。学问好、德行高以后，不论从政或者做别的事，都能得心应手。这是一个基本问题，而不是技术问题，有关技术问题，可以去问那些专家。

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学问深时意气平

    曾子曰：以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友，尝从事于斯矣。

    这是曾子提出他同学颜回的美德：“以能问于不能”。凡是所谓人才、聪明有才具的人，容易犯一个错误棗慢 ，就是很自满，不肯向人请教。而颜回虽然高人一等，却唯恐自己懂得不多，唯恐自己没有看清楚，还要向不如自己的人请教一番。这也是诸葛亮之所以成功的条件，他的名言“集思广益”，就是关于集中人家的学问思想，增加自己的知识见解。对自己非常有利益。这也就是以能问于不能的道理。

    但是有才具的人，往往不肯向人请教，尤其是不肯向不如自己的人请教。“以多问于寡”的多指知识渊博。颜回是孔子最得意的学生，知识非常渊博。“问于寡”，就是问于知识不如自己渊博的人。这时一种解释。另一种解释是说从政的人，多半是通才，什么都懂；而“寡”可以说是专家，他专门研究一点，而这一点并不是学问渊博的人所能够知道的。渊博的人知其大概，不能深入；专家则对某一点有深入研究。所以渊博的人，一定要向专家请教。“有若无”他学问非常渊博，而在待人处世上表现得很平常，好像什么都不懂似的。“实若虚”，内涵深厚，表面上看起来却很空洞，普普通通。“犯而不校”不如他的人对不起他棗下面的人对上面的人不敬为“犯”棗从来不计较、不记恨。这五点看起来很容易，但是如果以自己待人处世的经验来体会，几乎每一句话 我们都没有做到。曾子说，我的朋友颜回，对这五点都做到了。孔子所赞叹的颜回，他学问的火候优点，在此可见一斑了。

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怎样才算知识分子 

    前述都是记载曾子所讲的孔门学问的精华，下面等于两个小结论。

    曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！

    曾子这里所讲的士，是读书人知识分子的通称，所以他是说一个读书人有读书人的读书风格。“不可以不弘毅”，“弘”就是弘大，胸襟大、气度大、眼光大。“毅”就是刚毅，有决断，要看得准、拿得稳，对事情处理有见解。有些人有见解，但请他当主管，却搞得一塌糊涂，因为他下不了决断；有人很容易下决心，但眼光不远，见解有限。所以把眼光、见解、果断、决心加起来的“弘毅”，而且中间还要有正气，立场公正。他说一个知识分子，要养成弘与毅是基本的条件。为什么要养成这两个基本条件呢？因为一个知识分子，为国家、为社会挑起了很重的责任。“任重而道远”，这个道是领导，也是指道路。责任担得重，前面人生的道路、历史的道路是遥远的、漫长的。社会国家许多事，要去挑起来，走这历史无穷的路。所以中国过去教育目的，在养成人的弘毅，挑起国家社会的责任。我 们现在的教育，受了西方文化的影响，于是“生活就是教育”，由此一变而成“现实就是教育”了。换言之，“知识就是钞票”，学一橛东西，先问学了以后能赚多少钱。所以我国文化中古代的教育精神，和现在是两回事，两者处于矛盾状况。当然，这只是一个过渡时期，在我看来，是要变的，要回转过来的。不过在变，在回转过程夹缝中的我们这一代，几十年来实在很可怜。但是我们对未来的还是要认识清楚，将来还是要走上这条路，这是教育的基本目的。

    上面是用曾子所讲的学问修养，来说明孔门所传学问的道理、方法与目的。

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文章自己的好

    说到写文章，我曾和年轻的同学们读到，为什么写不好文章：一开头面对稿纸，已经害怕了一半，手里拿起笔又害怕了一半。笔和稿纸齐全了，却一个字都写不出来。原因是在自己心里老想“我现在写文章了”，那就写不好。其实写文章没有什么道理，拿到纸笔先不要当作自己写文章，当自己放屁好了，爱放什么尽管放，想到就写。完稿以后，放下笔，自己再看，对与不对再作修正。写不好文章，都是自己把自己吓坏的，没有自信，也就是不弘毅，这也要有点傲气，你的文章有你的味道，我的文章有我的味道，一定要养成自己这种弘毅气派，多写几回就成了，有什么难处？尤其现在写白话文章，更好写了，至于说要成为一个文学家，那是另外一回事。平心而论这要有天才，和艺术家一样。不会画画的，哭也哭不出一张画来。叫我画人物，鼻子会像大蒜，眼睛会成凤梨。但是画家随便一涂，就对。这就是天才。

    上面用曾子 话业说明孔门学问。接着是引用孔子的话。

    子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。

    这是孔门教育，作学问的内容。第一个是兴于诗，强调诗的教育之重要。兴于诗的兴念去声，读如兴趣的兴。所兴的是人的情感，人都有情感，如果压抑在内心 ，要变成病态心理，所以一定要发挥。情感最好的发挥，是透过艺术与文学，诗即其一。古代所谓的诗，就包括了文学、艺术、哲学、宗教等等。古代诗与音乐是不可分的，而且诗也就是文学的艺术。所以孔子说人的基本修养，要会诗。关于这一点我常想到，从事严肃工作的，如政治、经济的，乃至于作医生的人要注意。我常常劝一些医生朋友学画，一个真正的名基，生活好可怜。我认为医生的太太都很伟大，医生几乎没有私生活的，一年三百六十五天，天天忙到晚，一到与上百病人接触，每个人都愁眉苦脸的，一直下去，自己都要病了，尤其精神科的医生为然。有人说官僚敢，我说这没有什么稀奇，官做久了就自然是那个样子，习惯了；医生就是医生气，见到朋友说血压高了；商人一定市侩气。这没有什么好奇怪的，这者是现代心理学上所说的职业病。某一行干久了，看人看事的观点，都惯于从这一角度出发。所以凡从事严肃工作的人都要注意，过去这种生活上的调剂就靠诗，以艺术的修养做调剂。所以过去的官做处大，文集也留得多，诗也作得多，这绝不是他故意这么做，而是闲下来，有许多感情无法发挥，只好寄托在这上面。所以孔子说“兴于诗”。例如王安厂的诗与政治生活，几乎成为两种完全不同的风格。

    但学艺术、学文学久了的人，有一毛病，就是所谓“文人无行”。一般来说，认为真正纯粹的文人，品行都不大好，吊儿郎当，恃才傲物，看不起人。还有一个最大的毛病，千古以来，文人相轻，文章都是自己的好，看人爱的文章看不上。以前有一个笑话，说有人作诗一首吹道：“天下文章在三江，三江文章唯我乡，我乡文章数舍弟，舍弟跟我学文章。”说来说去，转了一个大弯，最后还是自己文章好。所以中和艺术的修养，就要“立于礼”。我们一般人将学者文人连起来，事实上学者是学者，学术专家是学者；文人是文章写得好，不一定是学者。有些人文章写得好，如果和他讨论某一学问思想，如谈经济学、心理学等，他就不懂了。

    一个文人光是文章好，没有哲学修养，不懂科学，毛病就大了。所以光“兴于诗”还不行，要“立于礼”，立脚点要站在“礼”上，这个“礼”就是《就是礼记》的精神，包括了哲学的思想与科学的精神。“成于乐”，最后的完成在乐。古代孔子修订的《乐经》，没有传下来，失传了。《乐经》大致是发挥康乐的精神，也是整个民生育乐的境界。

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意气凌云 

    下面是讲学问之道，除了知识以外，要注意气节的培养。气节是人格的中心。

    子曰：三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。

    这是说一个人中心思想的养成。这个问题，也是我们讨论过的，佛家、儒家都主张要作到无我，这无我是对个人道德修养而言。处理事情则要有我，要有正确的意志思想，用现代话说，便是主义的中心思想。“三军可夺帅也”，古代作战，如果把对方主帅抓住了，三军失去了领导人，就整个崩溃了。对人而言，“匹夫不可夺志也”，任何一个人真有气节，立定了志向，怎么样也不会动摇。我们看到抗战时，许多朋友，为国家牺牲，很多人值得钦佩的，他们可歌可泣、有气节的事太多了，无论受到怎样的折磨，始终志向不屈，气节不变，就是说个人的思想与意志，是很难征服的。第二次世界大战以前，西方人对于思想、文化侵略的严重，还不大了解。第二次世界大战以后，每一个国家对于这一点都懂了，在战略上先侵夺对方的意志，先把敌人的思想意志变更。在人类文化的战争史上来说，到这几十年来，他们才真正懂得运用这个道理。拿中国历史来说，我们中国自南北朝以迄清代，经过好几次的外族入侵，为什么中华民族始终站得住，外来的民族结果都被我们所同化，就因为文化力量的伟大。有上哈佛大学的教授来问我，全世界的国家亡了就亡了，永远站不起来，叭中国经过好几次的大亡国，但永远打不垮，永远站得起业，理由在什么地方？我答复他说，关键在一个很简单的名词统一“，文化的统一，思想、文字的统一。现代的欧洲，和我们春秋战国的时候一样，交通不统一，经济不统一，言语也不统一。我们中国言语，到现在还没有统一过，广东话、福建话，各省各地都有他的方言。到秦汉文化统一以后，不但是整个中国，即使整个亚洲，包括日本、东南亚各国，者是中国文字。最近东南亚曾经先后想改，不用中国字，结果没有办法，改不了，。所以统一的文化非常重要。因此文化不能亡，不能挖根。我们有些国人，自己去做文化挖根的工作，这是自取灭亡的事情。

    因此孔子讲到个人“匹夫不可夺志也”的志节，表现于日常生活上的情形：是孔子描画出的子路。

    如果现在遇见子路这样的人，是很有味道的；有侠气，讲话直，有点像《三国演义》中的张飞，没什么心机。孔子弟子中，子路就是这样一个可爱的人。当然，子路有学问，他并不像张飞的粗鲁，但上性豪迈，慷慨尚义。孔子说他，穿着破旧的袍子，与富贵中人穿了皮袍的站在一起，他没有自卑感，丝毫不觉得不如别人，这种气魄不容易养成。通常穿一件一般的衣服，到一个豪华的场所，心理上立即会觉得自己扁了。这就要有真正学问的气度，即使穿一件存香港衫，到一个华丽的地方，和那些西装笔挺的人站在一起，内心中能真正的满不在乎，不觉得人家富贵自己穷，实在要有真正的修养。孔子说这种气度，这种修养，只有子路做到。如孟子所说“说大人则藐之”，见到了不起的人，也看得很平凡，很普通。下面孔子告诉我们为什么子路能够做到。

    这就是心中很正常、坦荡，你地位高，有钱，但你是人，我也是人，并没有把功名富贵与贫贱这间分等，都一样看得很平淡。对人不企求、不寄希望，自己心里非常恬淡、平静。如此作人做事，哪里还行不通？有此心理，自然就气度高华。所以说培养气质，不是衣服装饰可以培养得出来的，要在内心上具有这种修养，气度、气质自己就出来了。子路听了老师用《诗经》是的两句话奖励他，就“终身诵之”。孔子又说他，我说你好，你就得意起来了。我讲你好，这不过是学问的过程，而学问永无止境，以此到处炫耀，你就已经不行了。因此孔子的结论：

    子曰：岁寒，然后知松柏之后雕也。

    这是孔子的感叹。人生要在最后看结论，人要在艰难困苦中才看得到他的人格，平常看不出来。如文天祥就是一个例子。国家无事时，他是一个风流才子，谁看得出他后来竟是一个如此坚贞而正气浩然的人。所以古人说：“疾风知劲草，板荡识忠臣”。大风来了，所有的草都倒下去，只有山顶上有一种草，可以作药用的。名叫“独活”，在海拔很高的地方，所有草都不生长，只有这种草生长，所以叫“独活”，就是劲草，大风都吹不倒。时代的大风浪来临时，人格还是挺然不动摇，不受物质环境影响，不因社会时代不同而变动。国家一乱，就看到忠臣，也就是孔子说的“岁寒，然后知松柏之后雕也。”

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三达德的重心

    下面孔子说到人格修养的三个重点。

    子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。

    孔子告诉我们，一个人要达成完美的人格修养，重要的有三点，缺一不可。智慧，我们要注意，“知”在东方文化里并不是知识。书读得好，知识渊博，这是知识。智慧不是知识，也不是聪明。所谓“聪明”是头脑好，耳聪目明，反应得快就是聪明，是后一的；而智慧是先天的，不靠后天的反应，天分中本自具有的灵明，这就叫智慧。真正有智慧的人，什么事情一到手上，就清楚了，不会迷惑。“仁者不忧”，真正有仁心的人，不会受环境动摇，没有忧烦。“劝者不惧”，真正大勇的人，没有什么可怕的。但真正的仁和勇，都与大智慧并存的。

修养上的三叉路口

    下面是讲俱修养的问题：

    樊迟是孔子学生。有一次，他向孔子请教三个问题。一个是如何“崇德”，充实自己的修养。这个德字不一定作道德讲。以现代观念说，如何使自己的心理、精神、修养到高深的程度。第二“修匿”，就是如何改进自己内心思想、情绪。第三辨惑，怎样才不致于糊涂，怎样才是真正的有眼光，有智慧，看得清楚。这是人生哲学的大问题了，这三句话如果严格发挥起来。非常费事，现在我们研究它的意义。

    第一点崇德。这个德，旧的观念就是德业，以现在来说，怎样养成很有教养气质。说到气质、风度这些名称，在前面也多次说过，经常没有办法做确切的说明。但有没有“气质”这个东西？它又的确是有，这是从内心发出来的。有如何的教养，就形成如何的气质。也有人天生就具有特殊的气质，不过还要加以力学的培养。所谓崇就是推崇。崇德就是如何把内在气质培养到崇高的境界。兹事休大，可不简单。

    一个人德业的成就，和一个人的风格、品行、风度、气质都有关系。有了这样成就，在外表上是可以一望而知的。

    第二点修匿。所谓匿，是一种心理作用，所以这个字从心。以心理状态来说，人的理智情感，没有办法压制下去。有许多人讲究静坐，但第一步，内心乱七八糟，思想就没有办法平静。譬如遇到一件令人生气的事情，表面虽强作无事，若能把那种忿怒的心放开，那就更好！更美！但是这种不平之气，往往是压不住的，这是内心修养很重要的一步。如果这种内心的修养做不到，外在的崇德就不会真正完备。所以修匿是内心真正的修养，在现代心理学上讲，就是把自己矛盾的心理棗理智与情感的矛盾，求得平和与安祥。

    第三点辨感，就是做到有真正明辨的智慧，对于善恶、是非、情势都了如指掌，没有迷惑了。樊迟问了这三点以后，孔子说你这个问题提得太好了，也太大了，这三点如果都做好了，就入了圣人的境界，在孔子学生中，樊迟并不是第一流学生，但是他非常勤奋。所以孔子告诉樊迟的不是深远的理论，而是平实可行的道理。孔子说是作人做事只要先去做，不问自己的结果利益，以后自然会有好的成果，这便是“先事后得”的道理。

    这四个字看来是很容易，做到很难。尤其现代社会的风气，大家每做一件事，先要考虑有没有价值。所谓价值，就是问后果对自己的利益，这是通常的心理。可是孔子告诉樊迟，作人做事先不要考虑自己个人的利益与价值，认为是善的就先做了再说，后来自然有成果的，这就是德业。其次，专门反省自己的错误，不挑别人的毛病，这也是做起来很难的。因为人都喜欢挑剔别人的毛病，很少反省自己的错误。现在要反过来，专找自己的错误，不挑别人的毛病，就很难做到了。而儒家、佛家、道家的修养，都严格的讲究这一点，做到这一点了就是“修匿”。有些人为一点小事，生起气来，把自己身体生命都忘记了，要与人拼命。犯了法弄出纰漏来，连带父母、妻子、儿女都受了罪，这不是最笨、最糊的事吗？

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君子固穷

    孔子周游列国到了卫国，卫灵公就向孔子请教军事作战的事。孔子并不是不懂，但提问题的是卫灵公这个人，孔子就不答复他。孔子希望他不要发动战争。对侵略的战争，孔子是反对的。所以孔子说对于礼乐文化的真精神棗我不懂；军事学我还没有学过，对不起，我不懂。第二天就离开卫国，到了陈国，结果饿饭，粮食断了，带了一大批学生。

    跟着他的学生，因此病得躺下，起汪来的很多。这时子路很不高兴，颇有怨言，脸色很难看，跑去跟孔子说，老师你天天讲道理、学问，讲了半天，结果怎样？现在同学们都快饿死了。君子！君子竟然穷得这么倒楣？孔子说，君子才能够守穷，换句话说，要看什么人才有资格穷，只有君子才有受穷的资格，虽然处在贫中，还是能够信仰坚定，不动摇。如果是小人，则相反，一穷了什么事情都可以干了。受不了穷就不算君子。

    讲到穷与不穷，也是很妙 ，有些境界是需要修养才能达到的，也是中国文化与西方文化不同点之一。古代历史上这类的人很多，像明朝一位名士（一时记不起名字来了，很抱歉。）是大画这，诗文也非常好，穷得不得了，第二天没有米下锅了，头天晚上还坐在树下赏月吟诗。太太唠叨他：“明天没有米，还作诗！”他看看天上的月亮说：“时间距明天早晨还有好几个时辰哩！明天的事明天管，现在还是看月亮吧，风景太好了。”这是文人的修养，但是这种文人修养的胸襟、器度，又谈何容易。总而言之，一个人要在心理上构成一个中心思想，自己要有个境界，假使内在没有一个东西，人生是相当空虚的。有事情做，惊忙的时候不觉得，如果一个人把事放下来，处在清灵当中，就要受不了啦！这个穷还不只是指经济环境穷，人到了穷途末路，上了年纪，万事俱空，儿女离开了身边，老伴也去了，冷清清一个人，的确不好受。这个时候，必须自己有自己天地中“性天风月”，自己有自己的修养才行。有了这个境界，才能做到“君子固穷”。 <>

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又说一贯

    我们提出来研究的，一再说孔门所讲的学问不是知识，再三强调学问是作人做事；文学、科学、哲学等者才是知识。从孔子这里的话，也可证明我们这个观念是对的。

    他告诉子贡说，你以为我的学问，是从多方面的学习而记闻来的吗？（后世所谓“博闻强记”这只是知识。）子贡说，对呀！我们认为你是这样来的，难道我们的观念错了？孔子则说，我的学问是得到一个东西，懂了以后，一通百通。孔子这个话是事实，这个东西，这个“一”是很难解释的，不容易讲出来的。过去我们已经讨论很多，宋儒解释为“静”，要在静中养其端倪。所以后来打坐，儒家、道家、佛家都是这样，静坐中间慢慢涵养，而以明心见性为宗旨标的。什么是明心见性？像上午刚有人问起，什么是佛？我告诉他，佛只是一个代号，实际上主不是人性的本源。儒家讲善与恶，是人性作用的两个现象。作用不是善就是恶，不是好的就是坏的。那个能使你善，能使你恶的，不属于善、恶范围中的东西，如果我们找到了，就是它，佛家叫作佛，道家叫作道，儒家叫作仁。用什么方法去找？儒、释、道三这都是从所谓打坐着手在静中慢慢体会，回转来找自己本性的那个东西，就叫作“一”。老子也叫它作“一”。再讨论下去就很多了，就属于纯粹的哲学范围了。这里孔子就说自己的学问不是靠知识来的。这是一个大问题。要研究什么是孔子的学问，这个地方就是中心了。我们讲来讲去，讲死了没有办法说出来的。举一个例子来说，老子说：“为学日益，为道日损，损这又损，以至于无为。”什么是学？普通的知识，一天一天累积增加起来就是学。为道呢，是损，要丢掉，到最后连“丢掉”都要丢掉；到了空灵自在的境界，这还不够。连空灵自在都要丢掉。最后到了无，真正人的本源就自然发现了。

    孔子这里就是说，不要以为我的学问是“益”，一点点累积起来的知识，而是找到了这个“一”，豁然贯通，什么都懂了。的的确确有“一”这么个东西。从我们的经验，知道“读万卷书，行万里路”，就是要增加人生的经验，其实这还

    孔子告诉子路，他说子由啊！时代变了。德是用，道是体。现在的人，知道由道的基本，起德业作用的很少了。

    一般人说儒家的人反对道家，说道家所提倡的“无为而治”，就是让当领袖的，万事都不要管，交给几个部下去管就是。这样解释道家的“无为”，是错误的，实际上道家的“无为”，也就是“无不为”，以道家的精神做事作人，做到外表看来不着痕迹，不费周章。譬如盖一栋屋子，就在最初，把这栋房子将来可能发生的毛病，都逐次弥补好了。所以在盖完了以后，看起来轻而易举，不费什么，而事实上把可能发生的漏洞，事先弥补了，没有了，这就叫“无为”。换句话，就是现在已经看到，某一件事在将来某一个时候可能发生问题，而现在先把问题解决了，不再出毛病，这就是道家的“无为而治”，这是很难做的。并不是不做事，不管事叫作“无为”。

    孔子也提到，无为而治，使天下大治是不容易的，只有上古时代的尧舜才做到。怎样无为？对自己恭敬严肃，正南面而已矣。中国古代当皇帝，坐国家领导人的位置，一定是坐北向南。这里的意思是自己首先修正好，以这个风气，影响部下一层一层的负责。

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再谈“仁”字

    子张问孔子什么是仁，孔子这里是说仁的作用。他说五个条件都做到的，可以称仁。子张问哪五个条件？孔子说：恭、宽、信、敏、惠。在古文这五个字很简单，拿现在来说，就是五条原则、五个目标或守则。第一个恭，对自己的内心思想、外表行为等，要严肃的管制，尤其一个领导人，对自己的管理，特别重要。第一个宽，对人宽大，所谓宽宏大量，能够包容部下、朋友所有的短处及小过错。第三个信，能信任人，有自信。第四个敏，就是聪明敏捷，反应快。第五个惠，更重要，恩惠，以现在说，实行社会福利制度就是恩惠的一种，但不要把福利看成是全部的惠。待人要有真感情，对年轻的视同自己的兄弟儿女，对年纪大的视同自己长辈，不是手段，要出睚真心诚恳。审作人做事五个基本条件，假使做到了，随便在哪一界做事，都有用处。

    下面是孔子说的理由，他说一个人如果能够自己对自己管理得严肃，既不欺负人家，自己也不会招来侮辱。能够宽厚待人，部下自然拥护。信人自信，则任何人都可以用。处理事情头脑清楚，反应快，这容易有功绩。最后，最重要的，人与人之间必须要有真的感情，很诚恳的感情，彼此才可以相处，共创事业。

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正反相依

    孔子问子路，有没有听过六句话，就是说六个大原则，也同时有六个大毛病？子路说，我没有听见过。那么孔子很郑重的对子路说，你站好，我告诉你，仁虽然好，好到成为一上滥好人，没有真正学问的涵养，是非善恶之间分不清，这种好人的毛病就是变成一个大傻瓜。有许多人非常好，仁慈爱人，但儒家讲仁，佛家讲慈悲，盲目的慈悲也不对的。所谓“慈悲生祸害，方便出下流”，不能过分方便，正如对自己孩子们的教育就是这样，乃至本身修养也是如此。仁慈很重要，但是从人生经验中体会，有时帮助了一个人，我们基本上出于仁慈的心理，结果很多事情，反而害了被帮助的人。这就是教育的道理，告诉我们作人做事真难。善良的人不一定能做事根子心仁慈的人，学问不够，才能不够，流弊就是愚蠢，加上愚而好自用便更坏了。所以对自己的学问修养要注意，对朋友、对部下都要观察清楚，有时候表面上看起来是对某人不仁慈，实际上是对这人有帮助。所以作人做事，越老越看就越俱怕，究竟怎样做才好，有时自己都不知道，这冰是智慧、学问，这时第一点。

    第二点，孔子说有许多人知识非常渊博，而不好学（这就是我们强调过的，学问并不是知识，而是个人 做事作人的修养），它的流弊是荡。知识渊博了，就非常放荡、任性，譬如说“名士风流大不拘”，就是荡。知识太渊博，看不起人，样样比人都能干，才能很高，没有真正的中心修养，这种就是荡，对自己不够严肃，这一类的人也不少。

    第三点，“好信不好学，其蔽也贼”。这问题来了，这个“信”到底是指哪个“信”？假使指信用的信，对人言而有信，这还不好？假如好信不好不好学就是贼棗鬼头鬼脑，这怎样解释呢？对人对事，处处守信，怎么会鬼头鬼脑，这怎样解释呢？这里的“信”，至少有两层意义：自信和信人。过分的自信 ，有时候发生毛病，因为过分自信，就会喜欢去用手段，觉得自己有办法，这个“办法”的结果，害了自己，这就是“其蔽也贼”。

    第四点“好直不好学，其蔽也绞”。像绳子绞起来一样，太紧了会绷断的。一个人太直了，直到没有涵养，一点不能保留，就是不好学，没有修养，它的流弊要绷断，要坏事。脾气急躁的人会坏事，个性疏懒散漫的人会误事，严格说来误事还比坏事好一点，坏事一下子就把事弄砸了。所以个性直的人，自己就要反省到另一面，如果不在另一面修养上下功夫，就很容易坏事。

    第五点“好勇不好学，其蔽也乱”。脾气在，动辄打人，干了再说，杀了再说，这是好勇，没有真正修养，就容易也乱子。

    第六点“好刚不好学，共蔽也狂”。就是直话直说，胸襟开阔，同第四点好是差不多，直的人说直话，心肠直爽，所谓一根肠子。刚的人一动脸就红了，刚正就不阿，好刚的人不转弯的，决不转变主见。个性很刚的人，若不好学，他的毛病就成狂妄自大，满不在乎。

    这六点要特别注意，每个人可以把《论语》这一节原文写在笔记本上，或写在案头，随时用来反省自己，做为一面镜子。这六点也就是人的个性分类，有这样六种个性的人，有这六种个性都不是坏事，但没有真正内涵的修养，就都会变成坏事，每个人的个性长处不同，或仁、或知、或信、或直、或勇、或刚，但不管哪种修改，孔子告诉我们，主要的自己要有内涵，有真正的修养，学问的道理就在这个地方。最难的就是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。但要注意并不是完全变过来，否则就没有个性，没有“我”了，每个人要有超然独立的“我”。每个人都有他的长处和短处，一个人的长处也是他的短处，短处也是长处。长处与短处是一个东西，用之不当就是短处，用之中心就是长处，这是要特别注意的。教导部下和子弟也是这样的，性向一定要认清楚，一上天生内向的人，不能要求他做豪放的事，一个生性豪放的人，不能要求他规规矩矩坐在办公室。要知道他的长处，还要告诉他，帮助他去发挥。孔子这段话，特别提出来告诉子路，实在对机而教。六言六蔽，相对则有十二种性向典型，其实我们每个人本身知、仁、勇、信、直、刚的因素都是具备了，不过还要从这些地方，用心涵养，这就是学问之道。

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